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</div>

<p><b>Fama</b> ist in der <a href="R%C3%B6mische_Mythologie" title="Römische Mythologie">römischen Mythologie</a> die Gottheit des Ruhmes wie auch des Gerüchts. Der Fama entspricht in der <a href="Griechische_Mythologie" title="Griechische Mythologie">griechischen Mythologie</a> die <i>Pheme</i> (<span style="font-style:normal;font-weight:normal"><a href="Altgriechische_Sprache" title="Altgriechische Sprache">altgriechisch</a></span> <span lang="grc-Grek" class="Grek" style="font-style:normal">Φήμη</span> <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r261937631">

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</style><span class="Latn" lang="grc-Latn" style="font-weight:normal;font-style:italic">Phḗmē</span>, deutsch <span lang="de" style="font-style:normal;font-weight:normal">‚Rede, Gerücht‘</span>). <a href="Personifikation" title="Personifikation">Personifikation</a> des Ruhmes ist bei den Römern auch die Gloria.

</p>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Pheme_und_Ossa">Pheme und Ossa</h2></div>

<p>Bei Homer erscheint <i>Pheme</i> als <b>Ossa</b> (<span lang="grc-Grek" class="Grek">Ὄσσα</span> <span class="Latn" lang="grc-Latn" style="font-weight:normal;font-style:italic">Óssa</span>, deutsch <span lang="de" style="font-style:normal;font-weight:normal">‚Ruf, Gerücht‘</span>). Einmal – in der <i><a href="Ilias" title="Ilias">Ilias</a></i> – bedeutet der Ausdruck „Pheme“ den Ruhm, der als Bote des <a href="Zeus" title="Zeus">Zeus</a> das griechische Heer begleitet<sup id="cite_ref-1" class="reference"><a href="#cite_note-1"><span class="cite-bracket">[</span>1<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>, das andere Mal – in der <i><a href="Odyssee" title="Odyssee">Odyssee</a></i> – verkörpert er das Gerücht.<sup id="cite_ref-2" class="reference"><a href="#cite_note-2"><span class="cite-bracket">[</span>2<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p><p>Ursprünglich bezeichnet Pheme – sprachgeschichtlich verwandt mit <span lang="grc-Grek" class="Grek">φημί</span> <span class="Latn" lang="grc-Latn" style="font-weight:normal;font-style:italic">phēmí</span>, deutsch <span lang="de" style="font-style:normal;font-weight:normal">‚sprechen‘</span> – einfach eine Nachricht oder einen Hinweis unklaren Ursprungs, im Unterschied zu einer aus bekannter Quelle stammenden Nachricht. Daraus wurde Pheme, das Gerücht, die Anmutung – aber auch das Vorzeichen und das Omen.<sup id="cite_ref-3" class="reference"><a href="#cite_note-3"><span class="cite-bracket">[</span>3<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p><p>In <a href="Sophokles" title="Sophokles">Sophokles</a>’ Drama <i><a href="K%C3%B6nig_%C3%96dipus" title="König Ödipus">König Ödipus</a></i> ist sie ein Kind von <a href="Elpis_(Mythologie)" class="mw-redirect" title="Elpis (Mythologie)">Elpis</a>, der personifizierten Hoffnung.<sup id="cite_ref-4" class="reference"><a href="#cite_note-4"><span class="cite-bracket">[</span>4<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> In <a href="Hesiod" title="Hesiod">Hesiods</a> <i><a href="Werke_und_Tage" title="Werke und Tage">Werke und Tage</a></i> wird sie als <a href="Allegorie" title="Allegorie">Allegorie</a> und Quasi-Gottheit beschrieben:

</p>

<dl><dd><i>Pheme ist ihrer Natur nach böse, leicht, oh so leicht aufzulesen, aber schwer zu tragen und kaum mehr abzulegen. Sie verschwindet nie völlig, sobald sie großgeredet ist von der Menge. Tatsächlich ist sie eine Art Göttin.</i><sup id="cite_ref-5" class="reference"><a href="#cite_note-5"><span class="cite-bracket">[</span>5<span class="cite-bracket">]</span></a></sup></dd></dl>

<p>In mythologischen Texten gibt es nur wenige anschauliche Darstellungen der Figur. Mehrfach erscheint Pheme bei <a href="Nonnos_von_Panopolis" title="Nonnos von Panopolis">Nonnos von Panopolis</a>; dort wird sie als geflügeltes und vielzüngiges Wesen beschrieben, was ihrem allegorischen Charakter durchaus entspricht.<sup id="cite_ref-6" class="reference"><a href="#cite_note-6"><span class="cite-bracket">[</span>6<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Es fehlt ihr an persönlicher Kontur und auch einen Kult scheint es nicht gegeben zu haben. Nur <a href="Aischines_(Athen)" title="Aischines (Athen)">Aischines</a> berichtet von einem nach der <a href="Schlacht_am_Eurymedon" title="Schlacht am Eurymedon">Schlacht am Eurymedon</a> durch die Athener errichteten Altar der Pheme,<sup id="cite_ref-7" class="reference"><a href="#cite_note-7"><span class="cite-bracket">[</span>7<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> der von <a href="Pausanias" title="Pausanias">Pausanias</a> als Kuriosum und Beleg dafür erwähnt wird, dass die Athener schlicht jedem einen Altar errichten.<sup id="cite_ref-8" class="reference"><a href="#cite_note-8"><span class="cite-bracket">[</span>8<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Aischines unterscheidet dabei zwischen Pheme als etwas <i>wie von selbst Erscheinendes</i> und der den einzelnen Menschen belangenden <i>Diabole</i> (<span lang="grc-Grek" class="Grek">διαβολή</span> <span class="Latn" lang="grc-Latn" style="font-weight:normal;font-style:italic">diabolḗ</span>, deutsch <span lang="de" style="font-style:normal;font-weight:normal">‚Verleumdung‘</span>). Dagegen ist bei <a href="Achilleus_Tatios_(Astronom)" title="Achilleus Tatios (Astronom)">Achilleus Tatios</a> „die Pheme“ eine Tochter der <i>Diabole</i>:

</p>

<dl><dd><i>Gerücht [Pheme] ist die Tochter der Verleumdung [Diabole]. Verleumdung ist schärfer als ein Schwert, stärker als Feuer und beseuselt mehr als der Gesang der Sirene. Das Gerücht rinnt schneller als Wasser dahin, läuft schneller als der Wind, und fliegt schneller als irgend ein Vogel.</i><sup id="cite_ref-9" class="reference"><a href="#cite_note-9"><span class="cite-bracket">[</span>9<span class="cite-bracket">]</span></a></sup></dd></dl>

<p>In der lateinischen Literatur ist <i>die Fama</i> an erster Stelle bei <a href="Vergil" title="Vergil">Vergil</a> und <a href="Ovid" title="Ovid">Ovid</a> anzutreffen. Daneben erscheint sie auch bei <a href="Gaius_Valerius_Flaccus" title="Gaius Valerius Flaccus">Gaius Valerius Flaccus</a>,<sup id="cite_ref-10" class="reference"><a href="#cite_note-10"><span class="cite-bracket">[</span>10<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> wo sie zum Werkzeug der Bestrafung der <a href="Lemnos" class="mw-redirect" title="Lemnos">lemnischen</a> Frauen durch <a href="Aphrodite" title="Aphrodite">Aphrodite</a> wird. Das Gerücht, ihre Männer wollten sie verlassen, stachelt die Frauen dazu an, sie zu ermorden. Obwohl sie als dämonisches Wesen wirkt, wird Fama hier durchaus ambivalent beschrieben: Sie gehöre weder zum Himmel noch zur Hölle, so heißt es, sondern schwebe dazwischen. Wer sie höre, lache zuerst über sie, werde sie aber so lange nicht wieder los, bis Städte unter dem Schlag geschwätziger Zungen erzitterten. In der <a href="Thebais_(Literatur)" title="Thebais (Literatur)">Thebais</a> des <a href="Publius_Papinius_Statius" title="Publius Papinius Statius">Publius Papinius Statius</a> schließlich erscheint Fama als eine Art <a href="Furie" class="mw-redirect" title="Furie">Furie</a> und Begleiterin des Gottes <a href="Mars_(Mythologie)" title="Mars (Mythologie)">Mars</a>.<sup id="cite_ref-11" class="reference"><a href="#cite_note-11"><span class="cite-bracket">[</span>11<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Fama_in_der_Aeneis">Fama in der <i>Aeneis</i></h3></div>

<p>In Vergils <i><a href="Aeneis" title="Aeneis">Aeneis</a></i> ist Fama eine Tochter der <a href="Gaia_(Mythologie)" title="Gaia (Mythologie)">Gaia</a> und eine <a href="Gigant_(Mythologie)" title="Gigant (Mythologie)">Gigantin</a>. Anfangs ist sie klein, doch wenn sie sich fortbewegt, schwillt sie zu riesenhafter Größe an, bis sie allen Raum zwischen Himmel und Erde ausfüllt. Unter jeder Feder ihrer beiden Flügel befindet sich ein aufgerissenes Auge, ein schwatzender Mund und ein gespitztes Ohr. Bei Nacht saust sie auf und ab zwischen Erde und Himmel. Was Fama verbreitet, ist ihr gleich, sie hat den Verkünder der Wahrheit und den Verleumder gleich gern. Das zeigt sich dann auch darin, wie sie die (zutreffende) Nachricht vom Stelldichein des <a href="Aeneas" title="Aeneas">Aeneas</a> und der karthagischen Königin <a href="Dido_(Mythologie)" title="Dido (Mythologie)">Dido (Mythologie)</a> im Lande verbreitet: Ein <a href="Troja" title="Troja">trojanischer</a> Prinz sei gekommen, die Königin sei ihm verfallen und <a href="H%C3%B6rigkeit_(Psychologie)" title="Hörigkeit (Psychologie)">hörig</a> und die beiden verbrächten den Winter in Lustraserei und vergäßen darüber die Regierungsgeschäfte.<sup id="cite_ref-12" class="reference"><a href="#cite_note-12"><span class="cite-bracket">[</span>12<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p>

<p>Auch <a href="Ovid" title="Ovid">Ovid</a> entwickelt in seinen <i><a href="Metamorphosen_(Ovid)" title="Metamorphosen (Ovid)">Metamorphosen</a></i> eine komplexe Allegorie<sup id="cite_ref-13" class="reference"><a href="#cite_note-13"><span class="cite-bracket">[</span>13<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> der Fama: Im Mittelpunkt der Welt, zwischen Himmel und Erde, zwischen Land und See, gleich nah und gleich fern, befinde sich ein Ort, von dem aus Alles gesehen und überwacht, jede Stimme gehört und jedes Wort verzeichnet werde. Dort habe sich Fama auf einem hohen Gipfel ihre Burg errichtet, einen türlosen Wachtturm mit tausend Öffnungen, vollständig aus hallendem Erz bestehend, das jeden Schall verdoppele und wieder verdoppele. Im Inneren gebe es niemals Stille, doch auch kein deutliches Wort, sondern nur Gemurmel und halb verständliches Gezischel. Hier sei das Heim von <i>Credulitas</i>, der „Leichtgläubigkeit“, von <i>Error</i>, dem „Irrtum“, von <i>Laetitia</i>, dem „Übermut“, von <i>Susurri</i>, dem „Geflüster“, und von <i>Seditio</i>, der „Zwietracht“.

</p><p>In der Neuzeit erscheint Fama vor allem als Personifikation des Ruhmes. Ihr Attribut ist eine Posaune, mit der sie die ruhmreiche Tat entsprechend lautstark verbreitet.

</p>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Rezeption">Rezeption</h2></div>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="In_der_darstellenden_Kunst_(Beispiele)"><span id="In_der_darstellenden_Kunst_.28Beispiele.29"></span>In der darstellenden Kunst (Beispiele)</h3></div>

<p>Ein Standbild der Fama steht auf der <a href="Kuppel" title="Kuppel">Kuppel</a> des Oktogons der <a href="Kunstakademie_(Dresden)" title="Kunstakademie (Dresden)">Dresdner Kunstakademie</a> – eine vergoldete Kupfertreibarbeit, die der Dresdner Bildhauer <a href="Robert_Henze" title="Robert Henze">Robert Henze</a> (1890) entworfen, <a href="Hermann_Heinrich_Howaldt" title="Hermann Heinrich Howaldt">Hermann Heinrich Howaldt</a> aus Braunschweig begonnen und <a href="Paul_Rinckleben" title="Paul Rinckleben">Paul Rinckleben</a>, ebenfalls ein Dresdner, <a href="1893" title="1893">1893</a> fertiggestellt hat. Ihr Lorbeerkranz verkörpert den Künstlerruhm.

</p><p>In <a href="Bayreuth" title="Bayreuth">Bayreuth</a> befindet sich in der Fußgängerzone ein Brunnen, geschaffen vom Künstler <a href="Elias_R%C3%A4ntz" title="Elias Räntz">Elias Räntz</a> im Jahr 1708. In dessen Zentrum steht die aus Sandstein gearbeitete <i>Fama</i>-Figur. Der Brunnen ist <a href="Denkmalschutz" title="Denkmalschutz">denkmalgeschützt</a>.

</p>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="In_der_Belletristik">In der Belletristik</h3></div>

<p>Fama ist eine Figur in <a href="Christoph_Ransmayr" title="Christoph Ransmayr">Christoph Ransmayrs</a> Roman <i><a href="Die_letzte_Welt" title="Die letzte Welt">Die letzte Welt</a></i>, als Krämerin von <a href="Tomoi" title="Tomoi">Tomi</a> und Mutter des Verräters und zwanghaften Schwätzers <a href="Battos_(Hirte)" title="Battos (Hirte)">Battus</a>, verbreitet sie Gerüchte.

</p>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Literatur">Literatur</h2></div>

<ul><li>Fritz Boehm: <i>Gloria.</i> In: <i><a href="Paulys_Realencyclop%C3%A4die_der_classischen_Altertumswissenschaft" title="Paulys Realencyclopädie der classischen Altertumswissenschaft">Paulys Realencyclopädie der classischen Altertumswissenschaft</a></i> (RE). Band VII,1, Stuttgart 1910, Sp. 1431.</li>

<li>Ludwig Braun: <i>Wie Ovid sich die Fama gedacht hat (Met.12,39-63).</i> In: <i>Hermes.</i> 119, 1991, S. 116–119.</li>

<li>Robert Rutherford Dyer: <i>Vergil’s Fama: A New Interpretation of Aeneid 4,173ff.</i> In: <i>Greece & Rome.</i> Second Series. 36, 1989, S. 28–32.</li>

<li><a href="Wolfgang_Fauth" title="Wolfgang Fauth">Wolfgang Fauth</a>: <i>Die Fama bei Vergil und Ovid.</i> In: <i>Anregung.</i> 11, 1965, S. 232–238.</li>

<li>Susanne Gödde: <i>Göttlich, dämonisch, weiblich. Konzeptionen des Gerüchts in der griechisch-römischen Antike.</i> In: Henriette Harich-Schwarzbauer, Thomas Späth (Hrsg.): <i>Gender Studies in den Altertumswissenschaften. Räume und Geschlechter in der Antike.</i> (Iphis. Beiträge zur altertumswissenschaftlichen Genderforschung. Band 3). Wissenschaftlicher Verlag Trier, Trier 2005, S. 151–172.</li>

<li>Hans Kauffmann: <a rel="nofollow" class="external text" href="http://rdk.zikg.net/gsdl/cgi-bin/library.exe?a=d&c=rdk-web&cl=CL1.24&p=html.fig&d=Dl882.1"><i>Fama.</i></a> In: <i><a href="Reallexikon_zur_Deutschen_Kunstgeschichte" title="Reallexikon zur Deutschen Kunstgeschichte">Reallexikon zur Deutschen Kunstgeschichte</a>.</i> Bd. 6, 1974, Sp. 1425–1445.</li>

<li>Johannes Ilberg: <i>Fama</i>. In: <a href="Wilhelm_Heinrich_Roscher" title="Wilhelm Heinrich Roscher">Wilhelm Heinrich Roscher</a> (Hrsg.): <i><a href="Ausf%C3%BChrliches_Lexikon_der_griechischen_und_r%C3%B6mischen_Mythologie" title="Ausführliches Lexikon der griechischen und römischen Mythologie">Ausführliches Lexikon der griechischen und römischen Mythologie</a></i>. Band 1,2, Leipzig 1890, Sp. 1442 f. (<span class="-print"><a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.archive.org/details/ausfhrlicheslexi12rosc/page/n8/mode/1up">Digitalisat</a></span>).</li>

<li>Johannes Ilberg: <i>Pheme</i>. In: <a href="Wilhelm_Heinrich_Roscher" title="Wilhelm Heinrich Roscher">Wilhelm Heinrich Roscher</a> (Hrsg.): <i><a href="Ausf%C3%BChrliches_Lexikon_der_griechischen_und_r%C3%B6mischen_Mythologie" title="Ausführliches Lexikon der griechischen und römischen Mythologie">Ausführliches Lexikon der griechischen und römischen Mythologie</a></i>. Band 3,2, Leipzig 1909, Sp. 2292 f. (<span class="-print"><a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.archive.org/details/ausfhrlichesle0302rosc/page/n321/mode/1up">Digitalisat</a></span>).</li>

<li>René Nünlist: <i>Pheme.</i> In: <i><a href="Der_Neue_Pauly" title="Der Neue Pauly">Der Neue Pauly</a></i> (DNP). Band 9, Metzler, Stuttgart 2000, ISBN 3-476-01479-7, Sp. 765–766.</li>

<li>Hans Jürgen Scheuer: <i>Fama.</i> In: <i><a href="Der_Neue_Pauly" title="Der Neue Pauly">Der Neue Pauly</a></i> (DNP). Band 4, Metzler, Stuttgart 1998, ISBN 3-476-01474-6, Sp. 404–405.</li>

<li><a href="Felix_A._Voigt" title="Felix A. Voigt">Felix A. Voigt</a>: <i>Pheme.</i> In: <i><a href="Paulys_Realencyclop%C3%A4die_der_classischen_Altertumswissenschaft" title="Paulys Realencyclopädie der classischen Altertumswissenschaft">Paulys Realencyclopädie der classischen Altertumswissenschaft</a></i> (RE). Band XIX,2, Stuttgart 1938, Sp. 1954 f.</li>

<li><a href="Otto_Waser" title="Otto Waser">Otto Waser</a>: <i><a href="https://de.wikisource.org/wiki/RE:Fama" class="extiw external" title="s:RE:Fama">Fama</a>.</i> In: <i><a href="Paulys_Realencyclop%C3%A4die_der_classischen_Altertumswissenschaft" title="Paulys Realencyclopädie der classischen Altertumswissenschaft">Paulys Realencyclopädie der classischen Altertumswissenschaft</a></i> (RE). Band VI,2, Stuttgart 1909, Sp. 1977–1979.</li>

<li>Felix Martin Wassermann: <i>Fama, Geschichte eines Motivs der antiken Dichtung.</i> Dissertation, Freiburg i. B., 2. November 1920.</li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Weblinks">Weblinks</h2></div>

<div class="sisterproject" style="margin:0.1em 0 0 0;"><div class="noresize noviewer" style="display:inline-block; line-height:10px; min-width:1.6em; text-align:center;" aria-hidden="true" role="presentation"><span class="mw-default-size" typeof="mw:File"><span title="Commons"></span></span></div><b><span class=""><a class="external text" href="https://commons.wikimedia.org/wiki/Category:Pheme?uselang=de"><span lang="en">Commons</span>: Pheme</a></span></b> – Sammlung von Bildern, Videos und Audiodateien</div>

<ul><li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.theoi.com/Daimon/Pheme.html">Pheme</a> auf Theoi.com</li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Einzelnachweise">Einzelnachweise</h2></div>

<li id="cite_note-1"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-1">↑</a></span> <span class="reference-text">Homer, <i>Ilias</i> 2,93ff</span>

</li>

<li id="cite_note-2"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-2">↑</a></span> <span class="reference-text">Homer, <i>Odyssee</i> 2,216ff., 24,412ff.</span>

</li>

<li id="cite_note-3"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-3">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="Wilhelm_Pape" title="Wilhelm Pape">Wilhelm Pape</a>: <i>Griechisch-Deutsches Handwörterbuch.</i> Bd. 2, Braunschweig 1914, S. 1267 f., s. v. <span lang="grc-Grek" class="Grek">Φήμη</span>.</span>

</li>

<li id="cite_note-4"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-4">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="Sophokles" title="Sophokles">Sophokles</a>, <i><a href="K%C3%B6nig_%C3%96dipus" title="König Ödipus">König Ödipus</a></i> 151.</span>

</li>

<li id="cite_note-5"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-5">↑</a></span> <span class="reference-text">Hesiod: <i>Werke und Tage</i> 760 ff.</span>

</li>

<li id="cite_note-6"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-6">↑</a></span> <span class="reference-text">Nonnos: <i>Dionysiaka</i> 5,370 ff.; 18,1 f; 44,123 ff.; 47,1 ff</span>

</li>

<li id="cite_note-7"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-7">↑</a></span> <span class="reference-text">Aischines: <i>in Timarchum</i> 128 mit Scholien und <i>de falsa legatione</i> 144 f.</span>

</li>

<li id="cite_note-8"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-8">↑</a></span> <span class="reference-text">Pausanias: <i>Beschreibung Griechenlands</i> 1,17,1.</span>

</li>

<li id="cite_note-9"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-9">↑</a></span> <span class="reference-text"><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.archive.org/stream/achillestatius00gasegoog#page/n343/mode/1up">Achilleus, <i>Tatios</i> 6,10,4–5</a></span>

</li>

<li id="cite_note-10"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-10">↑</a></span> <span class="reference-text">Valerius Flaccus, <i>Argonautika</i> 2,115ff</span>

</li>

<li id="cite_note-11"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-11">↑</a></span> <span class="reference-text">Statius, <i>Thebais</i> 2,205ff; 4,32ff; 9,32ff</span>

</li>

<li id="cite_note-12"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-12">↑</a></span> <span class="reference-text">Vergil, <i>Aeneis</i> 4,174ff</span>

</li>

<li id="cite_note-13"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-13">↑</a></span> <span class="reference-text">Ovid, <i>Metamorphosen</i> 12,39–63</span>

</li>

</ol></div></div><div><div class="zim-footer">

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